De la culpabilité à la responsabilité

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«  De sa plénitude, en effet, nous tous avons reçu, et grâce sur grâce. Car la Loi fut donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont advenues par Jésus Christ » (Jean 1, 15).

Une faculté nouvelle a été déposée par le Christ dans l’humanité, nommée  « la grâce et la vérité » par Jean dans le Prologue de son évangile. On pourrait dire aussi : l’amour au sens le plus haut. Cette faculté vient transcender, accomplir la Loi de Moïse.

Une justice qui punit

L’organisation de la société actuelle repose sur une manière de penser qui, d’un certain point de vue, s’écarte assez peu de la loi de Moïse, non seulement pour les questions relevant du Droit proprement dit, mais également pour la vie personnelle et la manière d’envisager les relations sociales. Pourtant, elle amène le plus souvent des effets contraires à ce qui est recherché. Lire la suite « De la culpabilité à la responsabilité »

Transfiguration

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Il nous arrive couramment d’être transfigurés et de voir un autre transfiguré : quand nous sommes amoureux. Nous voyons l’objet de notre amour comme le plus beau, paré de toutes les qualités, de tout ce qu’il peut développer potentiellement de plus grand. L’autre rayonne d’une lumière particulière, une lumière purement intérieure, qui n’a rien de physique ou d’extérieur. Ceux qui ne sont pas amoureux de cette personne ne perçoivent pas cette lumière : ils peuvent peut-être remarquer, s’il la connaissent bien, qu’elle a l’air plus heureuse, plus épanouie, mais ce que perçoit celui qui est amoureux est d’une autre nature.

En même temps, ce regard transforme l’autre, le transfigure aussi : se savoir aimé, reconnu nous épanouit, nous rend effectivement plus « rayonnant ». Dans une relation amoureuse, on peut dire que nous sommes réellement « clairvoyant » et que nous nous « transfigurons » mutuellement. Et nous nous sentons vivant comme jamais, plein d’énergie : nous recevons de nouvelles force de vie. Mais cet état qui nous est « tombé dessus », sans que nous ne fassions rien pour cela, ne dure généralement pas tellement longtemps, la vie commune quotidienne se charge d’éteindre ce regard. Alors continue l’aventure de la vie à deux : retrouver, cultiver ce regard clairvoyant volontairement, consciemment, pourrait-on dire.

De telles expériences permettent de pressentir ce que peut signifier la transfiguration du Christ, même il s’agit chez lui d’une lumière d’une intensité infiniment élevée. Le Christ a préparé la vision intérieure de trois de ses apôtres en les emmenant à l’écart, et sur une haute montagne ; il s’agit pour eux d’un moment d’initiation. Par cette préparation, ils sont en mesure de percevoir sa nature divine solaire rayonnante, ainsi que sa grandeur spirituelle qui surmonte le temps, puisqu’ils le voient s’entretenir avec Moïse et Elie. Il se révèle à eux en tant qu’« illuminé », le stade qu’atteint le Bouddha tout à la fin de sa vie. La tentation dans le désert révèle que son Je divin solaire est parvenu à la maîtrise du corps des sentiments, le corps astral[1]. Lors de sa transfiguration, il pénètre, maîtrise encore plus profondément la nature humaine, jusqu’au corps de vie, le corps éthérique.

Mais pour le Christ Jésus, le chemin ne s’arrête pas à  l’illumination, il veut descendre plus profondément encore dans la nature humaine, jusque dans le corps physique. Il veut pénétrer l’être humain jusque dans ses plus grandes profondeurs, pour que chacun puisse ensuite prendre à sa suite le chemin de maîtrise des forces liées au monde physique et matériel. Cette étape finale passe par la souffrance psychique et physique et la confrontation avec la mort. Même si Pierre voudrait bien que cet état de béatitude dure encore – construisons trois tentes ! -, il leur faut redescendre de la montagne, et poursuivre le chemin vers Jérusalem, vers la passion et la croix.

Matthieu 17

Au lever du sixième jour, Jésus emmène avec lui Pierre, Jacques et son frère Jean et les fait monter sur une montagne élevée, à l’écart. Et il fut transfiguré devant eux. Sa face brilla comme le soleil et ses vêtements devinrent resplendissants comme la lumière. Et voici qu’ils virent Moïse et Élie qui s’entretenaient avec lui.

 Prenant la parole, Pierre dit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous soyons ici, si tu veux je monterai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie. Alors qu’il parlait encore, voici qu’une nuée lumineuse les recouvrit de son ombre. Et voici qu’une voix venant de la nuée dit : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, en lui ma pensée se révèle, écoutez-le ». En l‘entendant, les disciples tombèrent la face contre terre, saisis d’une grande frayeur. S’approchant d’eux, Jésus leur dit : Éveillez-vous, et n’ayez pas peur. Levant les yeux ils ne virent personne d’autre que Jésus, seul. Descendant de la montagne, Jésus leur fit cette recommandation : ne parlez à personne de cette vision jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit éveillé d’entre les morts.

[1] On peut comprendre l’être humain comme constitué de quatre « corps » ou dimensions qui s’interpénètrent : le corps physique (commun avec les règnes minéral, végétal et animal), le corps de vie ou corps éthérique (commun avec les règnes végétal et animal), le corps des sentiments ou corps astral (commun avec le règne animal) et le Je, purement humain.

La vie de couple

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On peut être seul et regretter de ne pas – ou plus – vivre en couple. Ou bien vivre en couple et remarquer, sans nécessairement être désabusé, que l’on est bien loin d’atteindre l’idéal de la relation à deux tel qu’on le porte au plus profond de soi. On peut avoir été très heureux un moment, puis soudain, tout change, tout bascule et on se surprend à penser : « Je ne l’aime plus » ou : « Il/elle ne m’aime plus ». Qu’est-ce que l’amour ? Disparaît-il lorsqu’on n’est plus « amoureux » ? Une vie de couple dans la durée, est-ce seulement souhaitable, actuellement ?

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